Väävel ja elavhõbe, mis juhtub. Elavhõbeda-väävli teooria

teooria

Alkeemikute ideede järgi jaguneb füüsiline maailm kolmeks kuningriigiks – mineraal-, taim- ja loomariik. Kõik kehad üheski neist kolmest kuningriigist koosnevad kolmest põhimõttest (tria prima): väävel (väävel), elavhõbe (mercurius) ja sool (sal). Lühidalt öeldes seisneb spagüüria kunst nende põhimõtete isoleerimises soovitud taimest, nende puhastamisest ja seejärel uuesti kombineerimisest, saades nii soovitud ravimi. Selleks peate teadma, mis on taimeriigis sool, väävel ja elavhõbe, kuidas neid taimest eraldada ja millist taime peate valima.

Tria Prima

Need kolm alkeemilist põhimõtet ei ole oma põhiolemuselt midagi muud kui abstraktsed mõisted, mida alkeemikud kasutavad erinevate ainete stabiilsuse ja varieeruvuse kirjeldamiseks tule mõjul. Seega pole neil mingit pistmist konkreetsete ainetega, mille järgi neid nimetatakse – väävel, elavhõbe ja sool. See kõlab pisut segane, kuid tegelikult on see üsna lihtne:

"Selleks kogeda, võtke esmalt puu. Saab olema. Põletage see, siis põleb väävel, mis suitseb, on elavhõbe ja mis jääb tuhana, on sool."

Paracelsus

See on lihtne ja universaalne süsteem aine struktuuri kirjeldamiseks. Kõik on loogiline - soovitud aine (Herba) sisemise struktuuri saate teada ainult seda hävitades (Kaos). Siit ka kolm põhimõtet: süttivus (väävel), lenduvus (Mercurius) ja tulepüsivus (Sal).

„Inimene ei näe nende kolme aine toimet, kui nad on eluga seotud, kuid ta tunneb ära nende omadused, kui vorm on hävinud. Nähtamatu tuli leidub väävlis, lahustuv element soolas ja lenduv element elavhõbedas. Tuli põleb, elavhõbe annab suitsu, sool jääb tuha sisse; aga kuni vorm elab, ei ole tuld, tuhka ega suitsu."

Paracelsus

Varjatud omaduste äratundmine on üks asi, kuid nende kehadest eraldamise õppimine on hoopis teine ​​asi. Kasutades põhimõtet, et nagu ekstraktid nagu, valivad alkeemikud selleks teatud omadustega ained:

Kaasaegsed lääne spagüüria järgijad aktsepteerivad järgmisi vastavusi:

Väävel – eeterlikud õlid.
Elavhõbe on etüülalkohol.
Sool – mineraalsoolad.

Kui õiged need on, saab näha tabelist. Parimad vasted. Väävel on kõrge puhtusega etüülalkohol (käärimisprodukt) - see põleb suitsuta ja ei jäta pärast põlemist jälgi. Elavhõbe - pärast aurutamist mitu korda destilleeritud vesi ei jäta jälgi, ei põle, esineb taimemahlas. Sool on taime tuhk, kaltsineerimisel see ei põle ega aurustu. Sellest lähtuvalt koosnevad väävel ja elavhõbe samast olemusest - see on vedelik, millel on tule mõjul oma omadused. Sool (tahke) võib neid kombineerida või lahustada. Kuid siin on oluline nüanss.

“Universumis ja inimkehas on sadu erinevaid soola, väävli ja elavhõbeda liike ning neis peituvad suurimad salajased jõud (potentsiaalid). Neis on kõik peidus – samas mõttes, nagu pirnid on peidetud pirnipuusse ja viinamarjakobarad viinapuusse. Pingeline vaatleja näeb ainult seda, mis on tema meeltele kättesaadav, kuid sisemine nägemus paljastab tuleviku. Aednik teab, et pirnid ei sünni viinapuul ja viinamarjad ei sünni pirnipuul.

Paracelsus

Kõik kehad koosnevad väävlist, elavhõbedast ja soolast, kuid nii palju kui erinevad on ained, on sama erinevad ka nende koostisosad (koostis ja kogus). Üldine päritoluallikas võimaldab aga soovitud taimest eraldada oma väävlit, elavhõbedat ja soola ning ühendada need eliksiiriks. Kuidas seda teha, kirjeldasid kõige paremini Vassili Valentin ja Paracelsus. Tõde erilisel sümboolsel kujul.

Sümbolism

Alkeemiline sümboolika on kõige olulisem teabeallikas, millest saate palju õppida mitte ainult alkeemikute teoreetiliste ideede, vaid ka nende praktilise rakendamise kohta.

Graveering Vassili Valentini raamatust "Lämmastik"

Ilma alkeemilisse sümboolikasse initsiatiivita on peaaegu võimatu mõista selle graveeringu tähendust ja vastavalt saada lisateavet kolme põhimõtte kohta. Seetõttu on aeg rääkida lühidalt alkeemias kasutatavatest erimärkidest ja sümbolitest.
Kellelegi pole uudis, et alkeemikud on väga vastumeelsed oma saladusi kõrvaliste inimestega jagama ja seetõttu neid erineval viisil varjama. Üks neist on sümbolite kasutamine erinevate ainete, metallide, protsesside, laboriseadmete jms tähistamiseks. Selliste šifrite lahti harutamine kasutatavate märkide tähendust teadmata ja ainult kontekstist lähtudes on väga keeruline ja enamasti lihtsalt võimatu. See ei tekita teatud raskusi mitte ainult "teadmata inimestele", vaid ka teistele alkeemikutele. Seetõttu esitatakse salamärkide tabelid või loendid mõnikord teadlikult paralleelselt nende tähendustega. Siin on näiteks foto sellisest nimekirjast Newtoni käsikirjast:

Kui kasutate seda, leiate hõlpsalt märgid, mida alkeemikud kõige sagedamini kasutavad kolme põhimõtte tähistamiseks:
Siiski peaksite kohe hoiatama, et alkeemias puudub jäik vastavuste süsteem, seetõttu võib ühel märgil olla mitu tähendust ja vastupidi, sama ainet saab tähistada mitme märgiga. Muide, mõne eriti populaarse aine puhul ületab tähemärkide arv mitukümmend. Kõik see tekitab teatud raskusi. Nagu näiteks Vassili Valentini graveeringuga. Väävli (Marsi astroloogilise märgi kõrval) ja elavhõbeda märgid (elavhõbeda märgi kõrval) võib leida peaaegu kohe. Kuid keerulisem on arvata, et ruut (Saturni kohal) on märk kolmandale põhimõttele - soolale, kuna erinevalt ülaltoodud märgist kasutatakse seda väga harva.
Alkeemilised sümbolid sellel graveeringul:

	Väävel	Anima (hing)	Päike	Kuningas
	Merkuur (Mercurius)	Spiritus (vaim)	Kuu	Kuninganna
	soola	Korpus (keha)
	Tuli (Ignis)	Salamander	Tõrvik
	Õhk (aer)	Lind	Sulg
	Vesi (vesi)	Meri	Laev
	Maa (Terra)	Kaldal (maa)	Draakon

Siin tuleb teha mõned täpsustused. Kolme alkeemilise printsiibi teooria, mida mõnikord nimetatakse põhimõteteks, tulenes Kreeka alkeemikute väljatöötatud varasemast teooriast. Selle järgi koosnevad kõik metallid kahest põhimõttest: väävel (väävel) ja elavhõbe (elavhõbe). Need kaks põhimõtet annavad metallidele nende omadused. Sulamisel on kõik metallid sarnased üksteisega ja eriti vedela metalliga - elavhõbedaga. Seetõttu peetakse elavhõbedat metalliliste omadustega – värvus, läige, tempermalmistus. Lisaks oksüdeeruvad kõik metallid ja neil on ka erinevad sulamistemperatuurid. Metallide muutlikkuse põhimõte sõltub teisest põhimõttest - väävlist. Metallidega töötamisel järgivad alkeemikud üldiselt seda teooriat, pööramata soolale erilist tähelepanu. Sellest ka väävli ja elavhõbeda sümbolite rohkus. Vassili Valentini graveering on aga tähelepanuväärne, kuna see peegeldab kõiki peamisi teooriaid. Traktaadis “Suurest esivanemate kivist” on see veelgi täpsem:

"Olen väitnud ja juhtinud tähelepanu sellele, et kõik asjad on koostatud ja loodud kolmest ainest, nagu elavhõbe, väävel ja sool, ja see on tõsi. Kuid samal ajal peaksite teadma, et kivi koosneb ühest, kahest, kolmest, neljast ja viiest. Viiendast – see, mida Quintus esindab, on tema olemuse olemus. Neljast mõistame nelja elemendina. Kolmest – kolm algset asja. Kahest, sest see on kahekordne elavhõbedaaine. Ühest, mis on kõigi asjade Päritolu, mis on välja valatud esimese loodu sõnaga – OLGU.
Nüüd võivad mõned olla siin pikka aega segaduses, püüdes mõista kõige öeldu alust.

Vassili Valentin

Sellised väited asjade koostise kohta võivad tekitada segadust, kui te ei mõista alkeemikute loomuliku filosoofilise maailmataju eripära. Esmapilgul tundub võimatu, kuidas üks asi saab koosneda korraga esimesest printsiibist, kahekordsest elavhõbedast, kolmest põhiasjast, neljast elemendist ja kvintessentsist. See on tegelikult üsna lihtne.
Inimeste ettekujutused loodusest muutuvad aja jooksul pidevalt. Kui informatsioon meid ümbritseva maailma kohta kuhjub, asenduvad vanad teooriad uutega ja vanad ideed jäävad reeglina kasutamata. Näiteks tänapäevase hariduse saanud inimese vaatenurgast pole flogistoni ja kaloriteooria midagi muud kui huvitav artikkel füüsika ajaloo raamatus. Alkeemias on kõik põhimõtteliselt erinev. Aine struktuuri teooriad ei asenda üksteist, vaid eksisteerivad koos. Selle põhjuseks on alkeemia suurem lähedus filosoofiale kui keemiale. Pole juhus, et alkeemiat nimetatakse sageli hermeetiliseks filosoofiaks ja alkeemikuid vastavalt hermeetilisteks filosoofideks. Alkeemilise maailmapildi juured peituvad just filosoofias, enamasti kreeka keeles. Olles tagantjärele, isegi kõige üldisemal kujul, põhilisi alkeemiateooriaid uurinud, on võimalik probleemideta mõista kõige Vassili Valentini öeldu tähendust.

Alguses valitses kaos

Mis on kõigi asjade alus – millest need kõik tehtud on? See küsimus ei vaeva mitte ainult alkeemikuid. Kreeka loodusfilosoofid olid esimesed, kes seda küsisid ja vastata püüdsid. Enne seda sisaldusid teokosmogoonilistes müütides ideed maailma loomise ja ülesehituse kohta:

Esiteks tekkis universumis kaos ja seejärel
Laia rinnaga Gaia, universaalne turvapaik,
Sünge Tartarus maa sügavates sügavustes,
Ja igaveste jumalate seas kõige ilusam - Eros
Magusa lõhnaga – kõikide jumalate ja maiste inimeste jaoks on see
See vallutab hinge rinnus ja jätab igaühelt mõistuse.
Kaosest sündisid Must Öö ja sünge Erebus.
Öösel, mil Eeter sünnitas särava päeva ehk Gemera:
Ta eostas nad oma üsas, ühendades armastuses Erebusega.
...

Hesiodos "teogoonia"

“Teogoonias” ja teistes müütides ei käsitleta maailma loomist mitte kui looduslike protsesside kulgu, vaid kui jumalate põlvkondade sündi ja elu. Loodusfilosoofid "tõrjusid ümber" mütoloogilised ideed jumalatest kui "kosmose" loojatest. Esimesed loodusfilosoofid ei otsinud teoloogilist, vaid looduslikku päritolu. Ja nad leidsid selle looduslikes elementides: vees (Thales) ja õhus (Anaximenes).
Kui mainitud filosoofid lähtusid empiirilistest vaatlustest, siis võimalikku mõtteteed, mis viis nad päritoluks teatud materiaalse elemendi (aine) valikuni, saab näidata järgmiselt:
Thales uskus, et kõik asjad on vaid vee modifikatsioonid. Looduses võib seda protsessi pidevalt jälgida. Vesi muutub aurustudes õhuks (udu, pilved) ja naaseb pilvedest taas vihmana:

Ka maa "muutub veeks" - maa-aluste allikate ja kaste kujul:

Anaximenes, kes valis põhiprintsiibiks õhu (kreeklased nimetasid õhuuduks, auruks, pilvedeks...) uskus, et kõik asjad on vaid selle modifikatsioonid. Need modifikatsioonid tekivad esialgse elemendi kondenseerumise ja harvenemise kaudu. Kui õhk harveneb, muutub see tuleks, kondenseerumisel moodustab tuul, pilved, vesi, maa... Õhk on ka igasuguse liikumise algus.

"Cicero Acad. 37, 118 (pärast Anaximanderit), tema jünger Anaximenes (ütles), et õhk on lõpmatu ja see, mis sellest tekib, on piiratud: maa, vesi, tuli tekivad (sellest) ja neist kõik (ülejäänud)". Eelsokraatikud. – Mn.: Harvest, 1999 lk 127

"Hippolytus Ref. I 7 (D. 560). (2) See on õhu tüüp. Kui see on (jaotunud) üsna ühtlaselt, siis on see nägemisele nähtamatu, kuid tajutavaks muutub see külma, kuuma, niiskuse ja liikumise tõttu. Ja ta on alati liikvel. Sest kui ta ei liiguks, ei tekitaks ta kõiki muutusi, mida ta toodab.
(3). Fakt on see, et kondenseerumisel ja tühjenemisel tundub see erinev. Nimelt, kui seda venitada nii, et see õhemaks läheb, muutub see tuleks; teisalt on tuuled kondensõhk. Õhust tekib selle kokkusurumisel pilv ja veelgi suurema kondenseerumisega vesi; Veelgi tihedamaks muutunud (õhk muutub) maaks ja tihedam õhk (need on) kivid. Seega on kõrgeimad vastandid, mille suunas tekkimine (toimub), kuumus ja külm.
Samas lk 125

"Õhust, kui see kokku surutakse, tekib pilv ja veelgi suurema kondenseerumisega tekib vesi, veelgi tihedamaks muutudes (õhk muutub) maaks ja tihedam õhk (need on) kivid."

See pole mitte ainult esimene, vaid ka kõige lihtsam loodusfilosoofiline skeem. Vaatamata oma lihtsusele sisaldab see tohutut vastuolu. Kuidas ühitada (selgitada) algprintsiibi ühtsust selle modifikatsioonidega, kui see on tegelikult muutumatu ja kõik sellest koosneb. Joonia koolile järgnenud filosoofilised koolkonnad tegelesid selle probleemiga ühel või teisel määral...
Millist mõju avaldasid need ideed alkeemiale? Kui rakendada analoogiat, siis on alkeemilised teooriad sarnased inimese muutuvatele ideedele, kes märkab teatud objekti kauguses horisondijoone lähedal. See teema on nii kaugel, et peale üldiste fraaside ei saa selle kohta midagi öelda, kuid lähemale jõudes omandab see järjest selgemad piirjooned. Samas ei asenda ideed teema kohta üksteist, vaid, nagu juba mainitud, täiendavad ja eksisteerivad koos.
Tänu kreeka loodusfilosoofidele tekkis alkeemias materiaalse päritolu idee - esmane aine, millest kõik asjad koosnevad. Siin on klassikaline kirjeldus:

"See on vesi, mis niisutab ja ei niisuta, elu ja surma vesi, tapmine ja ülestõusmine, kuum ja külm, kuiv ja märg, vesi, mis teenib kõiki ja mida keegi ei näe, kerge vesi ja uskumatu kaal, must vesi valgem kui lumi , määrdunud , kuid kerge ja kristalne, haisev ja uuesti loodud magusa lõhnaga; see on värvitu ja samal ajal valge, must, kollane, punane, roheline ja kirju nagu lilleaed.

Võtmesõnaks on vesi, aga kõik muu lisandus kreeklaste filosoofiliste ideede arenedes, milles loodusprintsiibid muutusid üha spekulatiivsemaks. Seetõttu on esimese asja idee sõnastatud nii, et sellel puuduvad kõik omadused ja omadused, mis kajastub sellises üksteist välistavas kirjelduses: "kerge ja uskumatult raske" jne. Selle tulemusena on alkeemikute arsenalis nii materiaalne elementaarprintsiip, millega nad saavad laboris töötada, kui ka maailma struktuuri filosoofiline seletus mateeria ühtsuse idee kaudu:

“Kõik, kes püüavad meie tööd mõista, komistavad selle peale, et töötajad räägivad alati erinevatest asjadest, samas kui asi on üks. Jumal, üks kolmest isikust, jäljendas mateeriasse oma kuju, seetõttu on see ka üks ja sellest ühtsusest tekib kolm kuningriiki - mineraal-, taim- ja loom; kõik jõed tulevad ühest allikast - ühest viljast on palju leiba, viinamarjaseemnest - palju veini. Kõik tuleb ühest, ütleb jumalik Platon, ja pöördub tagasi ühe juurde. Sellepärast asub meie rikka kivi aluses olev aine ka metallide aluses ja see on kahtlemata seda. See ühtsus, nagu kogu looduses, avaldub mitmekesisuses, jäädes samal ajal üheks.

Tundmatu filosoofi seiklused

Teine mütoloogia, filosoofia ja alkeemia sünteesi tulemus on väga vajalik idee alkeemilisest kaosest. Mis tahes asja kaoseks muutmine tähendab selle loomupärastest omadustest ilmajätmist, võimaluse korral lähendades seda tõelisele primaarsele ainele, millel puuduvad kõik kvalitatiivsed omadused. Selleks alkeemikud purustasid, jahvatasid, purustasid valitud aine tulega, lahustasid selle hapetes (“muutsid veeks”). See on praktilisest seisukohast väga mugav. Selline ebamäärane päritolu idee, isegi materiaalses elemendis sisalduv, on siiski liiga üldine:

Ühest, mis on kõigi asjade Päritolu, mis on välja valatud esimese loodu sõnaga – OLGU.

Nagu näete, mõjutas kristlus ka “läänelikku” alkeemiat (“esimese loomingu sõna poolt välja valatud”), kuid see on omaette teema. Järgmine samm, mis viib alkeemiku lähemale asjade olemusele – neljale elemendile.

Neli jõudu

Enne kui asuda esitama Aristotelese ideid, millel on alkeemiale kõige võimsam mõju, tuleb öelda paar sõna Empedoklese kohta. Empedocles ei olnud esimene kreeka filosoof, kes kasutas oma filosoofias nelja elementi (elementi), kuid ta oli esimene filosoofidest, kes tunnistas kõik neli (ja mitte ainult ühte) elementi eksistentsi alguseks (juurteks):

“Aetius 13, 20 (D 286) (tlk E. Radalov). Empedokles. Agrigentumist pärit Metoni poeg tunnistab nelja elementi: tuld, õhku, vett, maad ja kahte peamist jõudu: armastust ja vihkamist, millest üks ühendab, teine ​​lahutab.
Eelsokraatikud. – Mn.: Lõikus, 1999 lk 636

Empedoklese elemendid on kvalitatiivselt ja kvantitatiivselt konstantsed muutumatud. Asjade loomine ja nende hävitamine toimub elementide lisamise ja eraldamise tõttu. Aristotelese nelja elemendi teooria on mitte ainult Empedoklese, vaid ka Platoni, Herakleitose, eleaatikute, aatomite ja pythagorelaste elementide kriitilise uurimise tulemus. Aristotelese tehtud tohutust tööst, mida tema arvates kinnitas tema ideede üksikasjalik argumentatsioon (õpetus mateeriast ja vormist, energiast ja võimsusest, liikumisest...), on alkeemikud üldiselt rahul napp summa, mis mahub mõnele reale:
Põhiaine, millel puuduvad kõik omadused, ühineb kõige lihtsamate vormidega – nelja vastandliku omadusega (külm ja kuumus, kuivus ja niiskus), moodustades neli elementi: tuli, õhk, vesi ja maa. Kõik objektid nähtavas maailmas koosnevad neljast elemendist.
Tavaliselt näeb elementide struktuur välja järgmine:

Maa on kuiv ja külm, vesi on külm ja märg, õhk on soe ja märg, tuli on soe ja kuiv. Kõige olulisem selles skeemis on see, et elemendid võivad kvaliteedisuhte muutumise tõttu üksteiseks muutuda. Vesi (külm ja märg) muutub niiskust väljatõrjuva kuivuse mõjul maaks, soojuseks õhuks.
Isegi hoolimata sellisest valikulisest tähelepanust ei järgi mitte kõik alkeemikud aristoteleslikku arusaama elementide struktuurist, tehes mõned muudatused:

“Iga element sisaldab endas oma hävingut, aga ka oma sündi, mida Kunstiarmastaja peab teadvustama ja teadma rohkem kui piisavalt. Veelgi enam, igas elemendis on peidus kolm muud elementi: õhk sisaldab tuld, vett ja maad, mida on võimatu näha, kuid see on tõsi. Ja Tuli sisaldab Õhku, Vett ja Maad; Maa sisaldab vett, õhku ja tuld, sest muidu ei saaks ta midagi sünnitada, ja vesi sisaldab Maa õhku ja tuld, muidu poleks sama sünni jaoks samuti midagi. Hoolimata asjaolust, et iga element on iseenesest hea, segunevad need ikkagi; Kõike seda leiame destilleerimisel elementide eraldamisel.
Seda kõike esitan teile tõelise kogemuse põhjal, et te, kogenematu, ei saaks öelda, et minu tegu või tegevus näeb välja nagu naiivne ja tõde mitte sisaldav lobisemine. Sellest lähtuvalt ütlen teile, et on vaja teada, mõista, kuidas toimub looduse lagunemine, et mõista elementide jagunemist. On vaja mõista, et Maa destilleerimisel ilmnes kõigepealt õhu element, kuna see on kõige kergem, pärast seda, teatud aja jooksul, järgneb vee element ja tuli on õhus, kuna mõlemad on vaimsed olendid ja hämmastavalt peened. Põhja jääv maa sisaldab õrna soola. Kui vett destilleeritakse, järgneb ka õhk ja tuli, seejärel vesi ja maakera jääb põhja.

Vassili Valentin "Esivanemate suurest kivist"

Paljude jaoks on elemendid lihtsalt aine olekud:

Maa on tahke keha
Vesi - vedelik
Õhk – aur, udu (hiljem gaas)
Tuli - leek, kuumus, kuumus... (hiljem plasma, elekter jne)

Allolev joonis näitab selliseid esitusi väga selgelt:

Neli elementi – neli nähtavat elementi

Ühendades astroloogiaga, ilmnevad vastavused kardinaalsete suundade, aastaaegade, kellaaja jne.

Tuli – lõuna, suvi, päev
Õhk - ida, kevad, hommik
Vesi – lääs, sügis, õhtu
Maa – põhja, talv, öö

Selline aristotelese filosoofia ümberkujundamine või tagasilükkamine on alkeemias tavaline.

Neljast mõistame nelja elemendina.

Kvintessents

Kvintessents on Aristotelese järgi viies element, eeter – kõrgemate sfääride muutumatu aine. Alkeemias muudeti kvintessentsuse idee mateeria teatud puhtaima olemuse kontseptsiooniks.

Viiendast – see, mida Quintus esindab, on tema olemuse olemus.

Väävel ja elavhõbe

Aine ühtsuse idee on tegelikult alkeemilise filosoofia lähtepunkt, mis mõjutab kõiki järgnevaid kontseptsioone. Teooria metallide väävlist ja elavhõbedast koostise kohta on selle otsene jätk, kuna see on järjekordne katse lahendada mateeria ja paljude asjade ühtsuse probleem. Selle ilmumine oli vältimatu, kuna alkeemikud otsisid materiaalseid asju ja nende omaduste selgitamiseks oli idee algainest ja neljast elemendist veel liiga üldine. Meil oli metallide jaoks vaja oma konkreetset teooriat:

«Räägin siin metallide päritolust ja nende loomulikest põhimõtetest. Pange tähele kõigepealt, et metallide põhimõtted on: elavhõbe ja väävel. Need kaks põhimõtet tekitasid kõik metallid ja mineraalid, kuigi viimastel on palju modifikatsioone. Veelgi enam, ma ütlen, et loodus püüab alati saavutada täiuslikkust, st oma eesmärki. kullast. Kuid mitmesuguste õnnetuste tõttu, mis selle tööd segavad, ilmnevad mitmesugused metallid, nagu paljud filosoofid on selgelt öelnud.
Nende kahe komponendi ehk elavhõbeda ja väävli puhtuse või lisandi järgi toodetakse täiuslikke metalle – kulda ja hõbedat – või ebatäiuslikke – tina, plii, vaske, rauda.

Roger Bacon

Alkeemiliste kontseptsioonide kohaselt koosnevad metallid kahest põhimõttest: väävel (väävel) ja elavhõbe (elavhõbe). Need põhimõtted annavad metallidele nende omadused. Elavhõbe – metalliline läige ja vormitavus (plastilisus). Väävel – muutumisvõime: sulavus ja värvus. Sõltuvalt väävli ja elavhõbeda sisaldusest metallis määratakse selle täiuslikkuse aste. Üsna loogiline teooria, mis põhineb taas empiirilistel tähelepanekutel ja kreeka filosoofide, sealhulgas Platoni ja Aristotelese ideedel:
Kõikidel metallidel on mitmeid sarnaseid omadusi, mis eristavad neid teistest materjalidest. See on spetsiifiline sära ja plastilisus. Nende omaduste põhjal on üsna lihtne eristada metalli näiteks puidust, klaasist, tellisest, kivisöest jne. Elavhõbe on vedel ja läikiv metall, milles on väga selgelt näha kõik metallilised omadused (sära ja elastsus). Parem kui teised metallid.
Sulanud metallid sarnanevad elavhõbedaga. Lisaks võib elavhõbe lahustada metalle, moodustades nendega amalgaame. Protsess (kuldamine ja hõbedamine), mille käigus metall lahustub elavhõbedas ja sünnib sellest uuesti, tõukas alkeemikud “suguluse” idee juurde. Sellest lähtuvalt hakati elavhõbedat (elushõbedat) pidama metallide emaks ja liikuvuse tõttu nimetati seda Merkuuriks. Metallide erinevuse selgitamiseks oli vaja teist mehelikku printsiipi – väävel.

Kuna kõik metallid on valmistatud väävlist
Ja need koosnevad elavast hõbedast,
Need on metallide kaks seemet:
Üks on külm, teine ​​on soojast läbi imbunud;
Niisiis, esimene on naiselik põhimõte,
Teine on mehelik...

Flameli filosoofia kokkuvõte

Miks väävel? Vastus on pinnal. Paljud metallid saadakse sulfiididest:
Cinnabar – elavhõbe sulfiid
Stibniit – antimonsulfiid
Püriit – raudsulfiid
Kaneel, stibniit... on alkeemias väga populaarsed. Looduslikus elavhõbedas ja väävlis nähtavad omadused kanduvad üle kõikidele metallidele ning muutuvad filosoofiliseks väävliks ja filosoofiliseks elavhõbedaks. Neid kirjeldatakse spetsiaalse sümboolse keele abil:

Mis ühist on sellel näiliselt empiirilisel alkeemilisel teoorial Platoni ja Aristotelese filosoofiaga? See on vormi ja mateeria õpetus. Muidugi ei saa alkeemikute ideid pidada nende filosoofia puhtaks kordamiseks, kuid mõju on üsna selgelt näha.
Platoni jaoks taandub kõik vormile ja mateeriale. Mateeria, olles puhtalt passiivne, ei saa luua alusprintsiipe ilma neid moodustava vormita. Aristotelesel on ligikaudu sama asi, kuid ta läheneb mateeria ja vormi vahekorra küsimusele energia ja potentsi õpetuses.
Kaks põhimõtet – materjal ja vorm. Tekkimisvõimalust selgitatakse järgmiselt: aine on olemuselt määramatu muutumisvõimalus. Vorm on see, mis määrab mateeria ning annab sellele välimuse ja omadused. Igasugune muutus eeldab midagi muutumist, mis omandab uusi omadusi. Sama asi võib ühes suhtes olla vorm ja teises suhtes mateeria. Nii saab vasest (ainest) kuju (vorm). Ja edasi mööda ahelat kuni geneesi eesmärgi täitumiseni. Siin on võti, et mõista, millest alkeemikud kirjutavad. Alkeemilises tõlgenduses on aine elavhõbe, vorm on väävel.
Aine ühtsuse ja asjade paljususe probleemi edasine lahendamine alkeemias lükkus edasi, kuni seda teooriat täiendati kolmanda printsiibi - soolaga.

Kahest, sest see on kahekordne elavhõbedaaine.

Kuna tänapäevased spagüüria järgijad ei tööta peaaegu kunagi metallidega, pakub praktilist huvi ainult kolmnurga sisu, mille tipud moodustavad kolm põhimõtet:

On lihtne mõista, et see kolmnurk pole midagi muud kui Tarkade kivi sümboolne kirjeldus ja väga praktiline selle hankimise meetod.
Kolmnurk (tipuga allapoole) on üks vee elemendi alkeemilisi sümboleid. Sel juhul tähendab see, et metallide "kivi" või ravim on vedel aine - eliksiir. Kolm puhast põhimõtet moodustavad selle eliksiiri keha (sool), vaimu (elavhõbe) ja hinge (väävel).

«Samamoodi avalduvad ka ravimi komponendid. Taime või lille kuju ja kujund on Mateeria, nähtav ja käegakatsutav substants, milles Sool on peidetud ja leitud kui Säilitus ja Säilitus. Taime maitse (lõhn) on palsam, millest taim saab kasvuks toitaineid. Lõhn on igas taimes ja õies liikuv ning sarnaneb vaimuga, seetõttu laseb Vaim palsamit läbiva lõhna poolest võimalikult palju eristada (olgu see lõhn meeldiv või mitte), tuues sellest esile olemus, mis mõistab inimese viit meelt.

Vassili Valentin Traktaat mikrokosmosest

Kirjaga ringi sees on seitsmeharuline täht planeetide astroloogiliste märkidega ja seitse ringi peamiste alkeemiliste protsesside sümboolsete kujutistega:

Neid ja mõnda muud protsessi kasutades on võimalik saada eliksiiri kolm komponenti. Jääb vaid valida, millise materjaliga töötada. See on terve teadus ja selle võtmeks saab olla ainult astroloogia (nagu näitavad planeedi astroloogilised märgid tähe kiirtes). Jääb üle vaid lugeda Vassili Valentini tarku lahkumissõnu: Visita Interiora Terrae Recctificado Invenietis Occultum Lapidem - "Külastage maa sisemust, olles end puhastanud, leiate salakivi."
Aga antud juhul kõlab see nii:

Visita Interiora Terrae Recctificado Invenietis Occultum Lapidem Veram Medicinam

Külastage maa sisemust ja kui olete end puhastanud, leiate salakivi – tõelise ravimi.

Paracelsus võttis resoluutselt sõna pimeda usu autoriteetidesse, inertsuse, raamatuliku "stipendiumi" vastu meditsiinis, keemias ja loodusteaduste üldistes küsimustes. Ta mõistis hukka need arstid, kellel polnud looduslikke ja eriti keemilisi teadmisi, kuid kirjutasid välja ravimeid "raamatutest". Paracelsus arvas, et arst peaks ravima eelkõige oma kogemuse põhjal, mitte piirduma kitsa kolleegide ringiga ja teadma teiste riikide loodusteaduste saavutusi. 1527. aasta jaanipäeval põletas Paracelsus koos oma õpilaste ja sõpradega demonstratiivselt teosed, mis tema arvates ei sisaldanud muud kui kompilatsioone suurte arstide käsikirjadest. Paracelsus tahtis, et kogu kahju, mida need tööd tõid, kaoks koos nende suitsuga. Atrokeemia rajaja kiitis heaks nende tegevuse, kes rikastasid loodusteadust ja meditsiini omaenda vaatluste ja katsetega.

Paracelsuse tööde analüüs näitab, et ta oli nii teoreetik kui ka praktik. Siin on vaid mõne neist pealkirjad: “Kõrgeim arstiteadus”, “Arstide tinktuurist”, “Hämmastav ime ehk viis kõigi haiguste olemust”, “Kõrgeim tarkus ehk neli kõige olulisemat sammast ( Filosoofia, astronoomia, alkeemia ja arsti erijooned)”, "Alkeemikute aarete aare", "Tartarosest pärit haigustest" *, "Suur imeravim".

* (Paracelsus nimetas tatariks (kreeka sõnast "tartaros" - põrgu, maa-alune kuningriik) teatud ainet, mis on veres ja moodustab kehas kive (sapi-, neeru- jne). - u. tõlge)

Paracelsuse progressiivne lähenemine looduse uurimisele – soov täiustada teadmisi vaatluste ja katsete abil – tähendas teaduse arengule palju enamat kui tema väljatöötatud teooriate põhisätted. Paracelsuse teoreetilised ideed põhinesid peamiselt Aristotelese põhimõtteid välja töötanud araabia teadlaste seisukohtadel. Kuid Paracelsus parandas neid vaateid. Araabia alkeemikute kirjeldatud kahele "põhimõttele": väävel ja elavhõbe, lisas Paracelsus kolmanda - soola. Nii laiendas ta teoreetilisi ideid sooladele - "olulisele ühendite rühmale, mille arv suurenes oluliselt pärast anorgaaniliste hapete avastamist. Paracelsus tunnistas aga ka Empedoklese nelja elemendi ja Aristotelese kvaliteedielementide olemasolu. Veelgi enam, , uskus ta, et need neli peamist elementi on vesi, tuli, maa ja õhk – need on kolme põhimõtte – väävel, elavhõbe ja sool – aluseks.* 18. sajandi lõpuni eksisteerinud nelja põhielemendi kontseptsioonile anti suurem tähendus. eelistus ja erinevate nähtuste selgitamiseks peeti seda üldisemaks kui kolme printsiibi õpetust.

* (Paracelsus nimetas neid põhimõtteid erinevalt: elavhõbe - "vaim", väävel - "hing", sool - "keha". Lisaks on vene kirjanduses erinevalt valgustatud Paracelsuse suhtumine Empedoclese ja Aristotelese ideedesse. Vt Figurovsky N.A. Essee keemia üldisest ajaloost. Iidsetest aegadest kuni 19. sajandi alguseni - M: Nauka, 1969, lk. 143-145; Musabekov Yu.S., Chernyak A.Ya. Maailma silmapaistvad keemikud. - M.: Raamat, 1971, lk. 23-26; Keemia üldlugu. Keemia tekkimine ja areng iidsetest aegadest kuni 17. sajandini - M.: Nauka, 1980, lk. 262-263.- Ca. tõlge)

* (Paracelsus (nast, nimi Philip Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim) (1493-1541) - Šveitsi arst ja loodusteadlane, üks iatrokeemia rajajaid - keemiateadmiste kasutamise suund meditsiinis. Paracelsus tegi palju selleks, et hiljem "apteegikunst" farmaatsiakeemiaks muuta. tõlge)

Kõik elusa ja eluta looduse substantsid loodi Paracelsuse järgi otse kolmest põhimõttest – printsiibist. Paracelsus jõudis sellise materiaalse maailma tõlgenduseni erinevate ainete uurimise ja loodusnähtuste vaatluse tulemusena. Ta pööras suurt tähelepanu primaarsete elementide segamise probleemile, mille tulemusel tekkisid mitmesuguse koostisega uued ained. Paracelsuse sõnul on keha terve, kui selles on “põhimõtted” õiges vahekorras segatud, ja ebatervislik, kui segunemisseadusi on rikutud. Paracelsuse pakutud patsientide ravimeetodid põhinesid sellel. Ta tõestas arstidele, et laboris keemiliselt saadud ravimite abil on vaja parandada patsiendi kehas häiritud "põhimõtete" suhteid.

Paracelsuse kolme põhimõtte iseloomustamise meetodeid kasutati juba varakeskajal. Elavhõbe tähistas raske, vedela ja vedela põhimõtet, väävel - põleva ja sooja põhimõtet, sool - vees lahustuvuse ja põlemiskindla põhimõtet. Need põhimõtted iseloomustasid ainete keemilist olemust täpsemalt kui Aristotelese elemendid-kvaliteedid. Nii arendas Paracelsus välja araabia alkeemikute ideed, kes seostasid "põhimõtteid" tihedalt teatud keemiliste ainetega ja iseloomustasid esmaseid elemente nende kõige olulisemate omaduste järgi. Nii said teadlased olulise viisi ainete klassifitseerimiseks nende väliste omaduste järgi. Kuid see meetod, nagu selgus, sisaldas vastuolu: mida rohkem kogunes teadmisi ainete kohta, seda tihedamaks muutus ideede raamistik kolmest "põhimõttest" kui ainete moodustamise alusest.

Paracelsus lõi uue teadusliku suuna - natrokeemia, pannes keemiaalased teadmised meditsiini teenistusse. Ta oli peamiselt arst, seega huvitasid teda peamiselt ravimite saamise keemilised meetodid. "Õigus pole neil, kes ütlevad, et alkeemia teeb kulda ja hõbedat, vaid neil, kes ütlevad, et see loob ravimeid ja suunab neid haiguste vastu," ütles Paracelsus. Iseloomulik on see, et ta nägi keemiliselt saadud ainete peamist eesmärki nende kasutamises ravimitena, kusjuures enne Paracelsust kasutati neid eelkõige mürkidena. Mõnede tema ravimite kasulik, tervendav toime pani Paracelsuse mõtlema selle üle, kui oluline on doseerida ravimeid, mida ta meditsiinipraktikasse tõi – arseeniühendid, vasesoolad, plii, hõbe, elavhõbe.

Nii sai keemia uue ülesande: hankida võimalikult puhtaid ühendeid ja testida nende efektiivsust ravimite kujul. Nende tööde tulemusena tugevnes ühiskonnas usk, et arstil on keemiaoskusi ja -teadmisi hädavajalik. Paracelsus oli kindel, et "ükski arst ei saa ilma selle kunstita hakkama; seda vajavad kõik - vürstikokast sigadele sööta valmistava töötajani." Suures koguses inimorganismile tugevat mõju avaldavate ravimite keemiline tootmine suurendas aga nende kuritarvitamise ohtu. On ilmunud palju šarlatane, kes mõttetult ravimeid “välja kirjutavad”, mis lõppes sageli traagiliselt, eriti kui kasutati arseeniühendeid. Selle tõttu XVI-XVII sajandil. patsiendid ei kartnud uusi "keemilisi ravimeid" vähem kui katku.

Iatrokeemia mängis olulist rolli keemiateadmiste arendamisel ülikoolides, kus seda laialdaselt õpetati. Kahtlemata oli see tol ajal keemia kõige olulisem osa.

XVI-XVII sajandil. Keemikud püüdsid erinevate ühendite omadusi täpsemalt iseloomustada. Seega kasutas Libavius ​​järgmisi omadusi: kuju (kristallid), kaal [mass], lõhn, maitse, võime reageerida teiste ainetega, magnetism. Rudolf Glauber ja Robert Boyle eristasid sooli nende kristallide kuju järgi. Boyle määras ka vedelike ja tahkete ainete tiheduse.

Kuna teadmised ühenditest ja nende võimest üksteisega suhelda kasvasid ja täpsustusid, veendusid keemikud üha enam, et kõigil ainetel on väga spetsiifilised omadused. Nende omaduste kirjeldamisel mängis eriti olulist rolli mõiste “magistery” *. Need iseloomustasid puhtaid aineid, mis eraldatakse peamiselt segudest. Magisteeriumi idee sisaldas mõningaid funktsioone, mis hiljem elemendi kaasaegses kontseptsioonis välja töötati.

* (Metallisoolade, metallioksiidide, pulbrite ja metallide lahuste sadet nimetati magisteriateks. Vaata ka Figurovsky N.A. Essee keemia üldisest ajaloost. Iidsetest aegadest kuni 19. sajandi alguseni - M.: Nauka, 1969, lk. 148-150.- Ca. tõlge)

Keemiliste mõistete kujunemisel mängisid olulist rolli asjaolud, et metallid võisid sattuda ühenditesse teiste ainetega ja seejärel neist ühenditest kadudeta ekstraheerida. Näiteks V. Biringuccio 1540. aastal avaldatud raamatus "Pürotehnikast" teatati, et lämmastikhappes lahustunud hõbedat saab lahusest eraldada olenemata sellest, kas see oli varem teiste ühendite poolt "hävitatud" ja kadunud (nagu tol ajal tundus) selle algsed omadused. Üha enam teadlasi pööras tähelepanu asjaolule, et kaltsineerimisel [oksüdeerides] suureneb metallide, näiteks plii, kaal [mass]. Biringuccio leidis, et tõus oli 1/10 esialgsest kaalust. Seejärel oli see tähelepanek oluline ka elemendi mõiste määratlemisel. O. Taheny, R. Boyle, J. Rey, J. Mayow, M. V. Lomonosov jälgisid seda nähtust korduvalt ja püüdsid seda seletada. Tänu laialdaselt märgkeemilist analüüsi kasutanud A. Sala, R. Glauberi, O. Tahenia, I. Kunkeli, R. Boyle’i ja N. Lemery uurimistööle hakkasid teadmised lahustunud ainete vahelistest reaktsioonidest kiiresti kogunema. Nii arendati edasi antiikajal tekkinud ideid ainete afiinsuse kohta. Paracelsus leidis, et elavhõbe reageerib teiste metallidega erineva kiirusega. A. Sala avastas 1617. aastal, et lähtudes nende võimest vahetusreaktsioonide käigus soolalahustest sadestuda, saab metalle paigutada kindlas järjestuses ritta. Aastal 1649 "koostas" Glauber rea metalle sõltuvalt nende lahustuvusest hapetes. G. E. Stahl uuris ka (1697-1718) metallide lahustuvust hapetes ja pani paika järgmise järjestuse: tsink - raud - vask - plii (või tina) - elavhõbe - hõbe - kuld. Stahl selgitas lahustumise tunnuseid flogistoni teooria põhjal, mille kohaselt on metallid flogistoni ja "metallilise mulla" ühendid. Mida kiiremini flogiston metallist eraldub, seda kiiremini metall lahustub. Seejärel muutub metall "metalliliseks maaks".

Kuna need on paljudes aspektides võrreldavad, kuigi tulenevad erinevatest vaatenurkadest, mis väljendub just kahe esimese termini komplementaarsuse rõhutamises, kust tuleb sümmeetria, mida, nagu nägime, tegelikult ei eksisteeri. vaimu ja hinge puhul. Hermeetiliste ja alkeemiliste tekstide mõistmise suur raskus seisneb peamiselt selles, et samu termineid võetakse erinevates tähendustes, mis vastavad erinevatele seisukohtadele. Kuid kui see kehtib peamiselt väävli ja elavhõbeda kohta, pole vähem tõsi, et väävlit peetakse pidevalt aktiivseks ja mehelikuks printsiibiks ning Merkuurit passiivseks ja naiselikuks printsiibiks. Mis puutub soolasse, siis see on teatud mõttes neutraalne, nagu peaks olema kahe lisatermini korrutis, milles nende olemusele omased vastandlikud tendentsid on tasakaalus.

Kõrvalistesse üksikasjadesse laskumata võib öelda, et väävel, mis on oma sisemises olemuses seotud tulise printsiibiga, on sisuliselt sisemise aktiivsuse printsiip, mida peetakse olendi keskmest kiirgavaks. Inimeses (või sarnasuse kaudu temaga) on see sisemine tugevus sageli mingil moel samastatud tahte jõuga. See kehtib aga eeldusel, et tahet mõistetakse palju sügavamalt kui tavaline psühholoogiline tähendus ja analoogselt sellega, milles saab rääkida näiteks “jumalikust tahtest” või Fari järgi. Ida terminoloogia, "taeva tahe", kuna selle päritolu on tõeliselt "keskne", samas kui kõik, mida psühholoogia peab, on ainult "perifeerne" ja viitab üldiselt olendi pealiskaudsetele modifikatsioonidele. Me mainisime siin sihilikult "taeva tahet", kuna väävel, mida ei saa taeva endaga assimileerida, kuulub oma "sisemise" iseloomu tõttu mitte vähem ilmselgelt taevaste mõjude kategooriasse. Mis puutub selle samasse identifitseerimisse tahtega, siis võib öelda, et kui see pole tavainimesele rakendatav (psühholoogia poolt oma uurimisobjektina aktsepteeritud), siis vastupidi, on see täiesti õigustatud "tahte" puhul. tõeline mees”, mis asub kõigi asjade keskmes, mille tahe on tingimata ühendatud “taeva tahtega”.

Mis puutub elavhõbedasse, siis selle passiivsus, mis on korrelatsioonis väävli aktiivsusega, sunnib meid pidama seda niiskuse põhimõtteks; seda peetakse väljastpoolt reageerivaks, nii et selles osas mängib see tsentripetaalse ja survejõu rolli, vastandudes väävli tsentrifugaalsele ja ekspansiivsele toimele ja seda mingil moel piirates. Kõigis neis lisaomadustes, aktiivsuses ja passiivsuses, "sisemises" ja "välises", paisumises ja kokkutõmbumises on näha, kui pöörduda uuesti Kaug-Ida keele poole, et väävel on yang, ja Mercury on yin, ja et kui esimene kuulub taevaste mõjude järjekorda, siis teine ​​maiste mõjude järjekorda. Siiski tuleb meeles pidada, et Merkuur ei asu mitte füüsilises, vaid peenes ehk “elulises” piirkonnas. Oma "välise" iseloomu tõttu võib seda pidada "keskkonda" esindavaks, mida tuleb siis mõista kahe kosmilise jõu hoovuste kogumi moodustatuna, nagu me varem rääkisime. Seda jõudu esindava kahekordse olemuse või topeltaspekti tõttu, kõige selle "vahendusmaailma" omase kvaliteedi tõttu, kirjeldatakse elavhõbedat, mida üldiselt peetakse niiskuse printsiibiks, nagu me just ütlesime, mõnikord siiski. kui "tulevesi" " (ja isegi vastupidi, nagu "vedel tuli"), eriti kui see on väävli mõju all, mis "innukas" selles kahesuguses olemuses ja põhjustab selle ülemineku võimalusest tegudele.

Väävli sisemisest ja elavhõbeda välisest reaktsioonist järgneb teatud tüüpi "kristallisatsioon", mis määrab piiri või neutraalse tsooni, kus mõlemast lähtuvad vastandlikud mõjud kohtuvad ja stabiliseeritakse; selle "kristalliseerumise" produkt on sool, mida tähistab kuubik, kuna see on nii kristallilise vormi tüüp kui ka stabiilsuse sümbol. Kuna see tähistab sisemise ja välise jaotust, niivõrd, kuivõrd olendi individuaalse ilmingu suhtes moodustab see kolmas termin selle olendi jaoks omamoodi "kesta", mille kaudu ta on samaaegselt kontaktis "keskkonnaga (keskkonnaga). ” teatud osas ja teisest küljest isoleeritud. Selles vastab see kehale, mis sellisel juhul nagu inimese individuaalsus mängib tõepoolest "piiravat" rolli. Teisalt saab selle kaudu ilmselgeks seos Väävli ja vaimu, Merkuuri ja hinge vahel. Kuid erinevaid kolmikuid omavahel kõrvutades tuleb jälgida ka seda, et nende mõistete vastavus võib varieeruda olenevalt vaatenurgast, millest neid vaadatakse. Tõepoolest, Merkuur kui "eluline" printsiip vastab "vahendavale maailmale" või keskterminile Tribhuvanid, ja Sool, et mitte öelda identne, kuid vähemalt kehaga võrreldav, on samas äärmuslikus asendis kui jämeda avaldumise piirkond. Kuid teisest küljest muutub nende kahe termini vastastikune seos vastupidiseks, st siis saab vahendavaks elemendiks Sool. See viimane seisukoht on kõnealusele spetsiifiliselt hermeetilisele kolmainsuse kontseptsioonile kõige iseloomulikum, kuna see annab väävlile ja elavhõbedale sümmeetrilise rolli: siis on sool nende vahel vahendajaks, ennekõike seetõttu, et see on justkui nende resultant ja ka seetõttu, et see asub kahe piirkonna, “sisemise” ja “välise” piiril, millele need vastavalt vastavad. Võib öelda, et selles mõttes on see veelgi “lõplikum” kui avaldumisprotsessi osas, kuigi tegelikult on see nii mõlemal viisil korraga.

See võimaldab meil mõista, miks me ei saa soola ja keha tingimusteta tuvastada. Täpsustuseks võib öelda, et keha vastab soolale mõnes aspektis või alkeemilise kolmainsuse erirakenduses. Teises, vähem kitsas rakenduses vastab soolale individuaalsus tervikuna: siis on väävel alati olendi sisemine printsiip ja Merkuur on teatud maailma või eksistentsi peen "keskkond". Individuaalsus (loomulikult räägime me välisest ilmingust, näiteks inimese seisundist) on sisemise printsiibi ja “keskkonnaga” kohtumise tulemus. Võime öelda, et selles olekus avalduv olevus on justkui individuaalsuse poolt “mähitud”, sarnaselt sellega, kuidas ühel teisel tasandil on individuaalsus ise “mähitud” kehasse. Kui võtta sümboolika, mida oleme juba varem kasutanud, on väävel võrreldav valguskiirega ja Merkuur on võrreldav selle peegeldustasandiga, sool aga nende kohtumise tuletis. Kuid küsimus olendi ja selle keskkonna vahelistest suhetest väärib üksikasjalikumat käsitlemist.

Märkused:

Eessõna

Risti sümboolika, Ch. XXVIII.

Sellesse samasse kolmiktüüpi kuuluvad ka Vana-Egiptuse triaadid, millest tuntuimad on Osiris, Isis ja Horus.

Tee peal märgime, et on vale üldiselt arvata, et kristlik traditsioon ei arvesta ühegi teise kolmainsusega peale Kolmainsuse. Vastupidi, sealt võib leida palju teisigi, kuid toome ühe olulisema näite.

XII peatükk. VÄÄVEL, Elavhõbe JA SOOL

Vaevalt on vaja meelde tuletada, et me ei räägi siin mitte kuidagi tavakeemias samu nimetusi kandvatest ainetest ega ka muudest kehadest, vaid ainult põhimõtetest.

Märkigem sellega seoses, et kreeka sõna theion, mis tähistab väävlit, tähendab samal ajal "jumalikku".

Hiljem kohtame seda tahteideed taas seoses kolmainsusega "Providence, Will, Destiny". "Transtsendentne mees", see tähendab see, kes on mõistnud endas "universaalset meest" ( el-insanul-kamil), mida tähistatakse kui "punast väävlit" ( el-kebritul-ahmar), mis on sümboolselt esindatud ka Fööniksi kaudu. Tema ja "tõelise mehe" või "ürginimese" vahel ( el-insanul-qadim) sama erinevus nagu "töö punases" ja "töö valges", mis vastab "suurte mõistatuste" ja "väiksemate saladuste" toimivusele.

Seetõttu võib selle erinevate nimetuste hulgast leida näiteks "radikaalne niiskus".

Siin võime meenutada, mida me ülalpool viitasime topeltheeliksi kohta, mida peetakse "keskkonna (või keskkonna) vooluringiks". Hermeetikute elavhõbe on sama, mis Paracelsuse "astraalvalgus" või see, mida mõned hilisemad kirjanikud, näiteks Eliphas Levi, nimetasid "suureks maagiliseks aineks", kuigi tegelikult on selle kasutamine traditsiooniliste teaduste valdkonnas kaugel sellest. et piirduda selle madalama järgu rakendusega, mis kujutab endast maagiat selle sõna õiges tähenduses, nagu on piisavalt selgelt näidanud uuringud, mida oleme esitanud hermeetilise "lahustumise" ja "koagulatsiooni" kohta. Võrrelge ka hermeetika ja maagia erinevusi: Märkused algatamise kohta, ptk. XLI.

Peente jõudude hoovused võivad tõepoolest jätta sellise mulje neile, kes neid tajuvad, ja see võib olla isegi üks põhjusi, miks sellega seoses on nii levinud "vedeliku" illusioon, lisaks muudele eelarvamustele, mis aitavad luua ja säilitada see illusioon.

Siis nimetavad hermeetikud seda "eluliseks" või "topelt" Merkuuriks, et eristada seda tavalisest Merkuurist, see tähendab, et nad võtavad seda sellisena, nagu see iseenesest on.

Siin on analoogia soola moodustumisega selle sõna keemilises tähenduses, kuna see on happe, aktiivse elemendi ja leelise, passiivse elemendi kombinatsiooni saadus, mis antud juhul mängivad võrreldavat rolli väävli ja elavhõbeda oma, kuid mis loomulikult erinevad nende olemusest selles, et need on kehad, mitte põhimõtted. Sool on neutraalne ja esineb peamiselt kristalsel kujul, mis võib lõplikult kinnitada sellise nimetuse ülekandmist.

See on vabamüürlaste sümboolika "kuupkivi". Siiski tuleks selgitada, et me räägime tavalisest "kuubikukivist", mitte "kuubikukivist, millel on teravik", mis tegelikult sümboliseerib Tarkade kivi, püramiidi, mis on asetatud kuubikule. mis esindab vaimset põhimõtet, mis on fikseeritud soola moodustatud alusele. Võib märkida, et selle "punktiga kuupkivi", st ruudu, mille kohal kõrgub kolmnurk, plaan erineb väävli alkeemilisest märgist ainult selle poolest, et rist asendatakse ruuduga; mõlemal sümbolil on sama numbriline vastavus, 7 = 3 + 4, kus seitse osutub koosnevaks kõrgeimast kolmainsusest ja madalaimast kvaternaarist, vastavalt “taevasest” ja “maisest” üksteise suhtes. Kuid risti asendamine ruuduga tähendab "fikseerumist" või "stabiliseerumist" pidevas "olemuses", mida tavaline väävel on seni ainult virtuaalses olekus ja mida tegelikkuses saab realiseerida ainult siis, kui võtta tugipunktiks sama vastupanu, Elavhõbe on töötlemiseks "ainena".

Eelnevalt öeldu põhjal võib mõista keha (või sellele vastava “piirava” elemendi olulisust mõne teise eksistentsiseisundi tingimustes) initsiatiivteostuse “toena”. Lisagem sellega seoses, et kui Merkuur on esmalt "töötletav aine", nagu me just näitasime, siis Sool muutub selliseks hiljem ja teisest küljest, nagu näitab sümboli "kuubiku kivi koos teravikuga" moodustamine. Sellega on seotud hermeetikute vahe "esimene aine" ja "järgnev aine".

Sellest vaatenurgast vaadatuna kujutab "kareda kivi" muutmine "kuubikiviks" töötlemist, mille tavaline individuaalsus peab läbima, et olla initsiatiivteostuse "tugi" või "vundament". "Tirkaga kuupkivi" tähistab initsiatiivteostuse enda moodustava üleindividuaalse printsiibi tõhusat seotust selle individuaalsusega, mida võib käsitleda sarnaselt ja seetõttu tuleb seda erinevatel etappidel esitada sama sümboliga. , mis saavutatakse nendega vastavate operatsioonidega, kuigi erinevatel tasanditel, mis on alkeemikute “töö valges” ja “töö punases”.

Elavhõbeda basma, mis on äärmiselt "kuum", on terapeutiliselt piiratud. Elavhõbedakloriidid ja -jodiidid on vees lahustuvad ja seetõttu ebasoovitavad, samas kui sulfiidid on lahustumatud isegi maohappega kokkupuutel ega ole nõuetekohasel valmistamisel ja kasutamisel mürgised. Lisaks kasutatakse musta elavhõbeda sulfiidi tööstuslikult keskkonna puhastamiseks vabast elavhõbedast.

Väävel on nelja sorti: kollane, valge, punane ja must. Kollast väävlit kasutatakse Ayurvedas ravimite valmistamiseks sisekasutuseks ja valget välispidiseks kasutamiseks. Väävlit puhastatakse raudanumas keetmise teel koos võrdse koguse gheega. Kui see sulab, valatakse see piima sisse. Mõnikord destilleeritakse väävlit, nagu ka elavhõbedat, puhastamise eesmärgil: väike väävliviaal asetatakse suurde soolaga täidetud laia kaelaga potti, kaetakse tagurpidi pööratud potiga ja kuumutatakse. Väävel aetakse “keema” pigem kuuma soola kui otsese kuumuse toimel. Selle kondensaat koguneb niiske lapiga jahutatuna ülemise poti põhja. Väävlit kasutatakse Ayurvedas peamiselt elavhõbeda sidumiseks. Peale selle on see "Gandhaka Rasayana" juhtiv koostisosa, mille valmistamiseks kasutatakse bhavanat koos lehmapiima, kardemoni, kaneeli, tamalapatri, nagakeshari, guduchi, triphala, kuivatatud ingveri, bhringraji ja värske ingveriga. Seda ravimit kasutatakse podagra, nahahaiguste, igemeabstsesside, artriidi, diabeedi, hemorroidide ja muude verereostusest põhjustatud seisundite korral.

Pärast elavhõbeda puhastamise keeruka protsessi, sealhulgas destilleerimise lõpetamist, lisatakse sellele puhastatud väävel vahekorras kaks, neli, kaheksa või isegi rohkem osa ühe osa elavhõbedast. Seda tehakse selleks, et kõik metallimolekulid saaksid reageerida. Seejärel jahvatatakse seda segu aeglaselt laias uhmris ja uhmris vähemalt 24 tundi, kuni ilmub peen must elavhõbesulfiidi pulber. Seda nimetatakse kajjaliks ja seda kasutatakse nii iseseisva ravimina kui ka teiste ravimite komponendina. Kadjali, nagu guggul, on suurepärane yo-gavahi; see kannab kõike, mis temaga seguneb, keha sügavamatesse ja kättesaamatumatesse nurkadesse. Sellel on ka säilitusaine, mistõttu kajjali (või muid elavhõbedaühendeid) sisaldavad tabletid säilivad tunduvalt kauem kui puhtalt taimsed preparaadid.

Põlemisel muutub kajali punaseks elavhõbedasulfiidiks, mida Ayurveda tuntakse rasa sindura nime all. Sindoori kuulsaim rasa kannab nime "Makaradhvaj" ja seda on Ayurvedas kasutatud rohkem kui viis sajandit. Makaradh Vaja valmistamiseks lisatakse elavhõbedale kulda, enne kui sellest kajjali valmistatakse. Seejärel pannakse valmistatud kajjali kitsa kaelaga klaaspudelisse ja kuumutatakse järk-järgult liivavannis (nagu destilleerimiselgi, ainult siin kasutatakse soola asemel liiva). Temperatuuri tõustes täitub pudel punakate aurudega ja jahtudes koguneb pudelikaela sisse Makaradhwaj. Makaradhvaj on võimas südant tugevdav vahend, mis suurendab ka seksuaalseid tundeid, on noorendava toimega ja tugevdab närvisüsteemi. Seda kasutatakse hingamisteede haiguste, vaimse ja füüsilise nõrkuse ravis. Tavaliselt asetatakse see keele alla, nagu basma, ja mõnikord lisatakse see "Chya-vanprashile". Sarnane kompositsioon nimega "Purna Chandro Daya Rasa" tugevdab kõiki keha peamisi organeid, suurendab elujõudu ja teravdab mälu. Selle hämmastava kasulikkuse tõttu nimetatakse seda mõnikord kõigist ravimitest suurimaks. Rasa sinduru valmistatakse ka hõbeda, vase, arseenoksiidi või arseensulfiididega.

Ravimite valmistamiseks on palju meetodeid. Mõned elavhõbedapreparaadid, näiteks tina sisaldav Suvarnaraja Vangeshvara, mis aitab paljude suguelundite haiguste puhul, ei tõuse valmistamise käigus pudelikaela. Teised ravimid valmistatakse ilma klaaspudelita. Nii saadakse "Suvarna parpati", mida kasutatakse peamiselt koliidi ja malabsorptsiooni sündroomi korral. Kuigi Makaradhvaj koosneb samadest komponentidest, mis Suvarna Parpati, erinevad need ettevalmistuse erinevuste tõttu oma toime poolest: Suvarna Parpati ei mõjuta seksuaalset sfääri kuidagi, Makaradhwaj aga. Mõned preparaadid valmistatakse ainult uhmri ja nuia abil, teised, näiteks Hemagarbha (koosneb kajalist, kullast ja vasest basmast ning kasutatakse krooniliste südame-kopsuhaiguste korral) ja Ratnagarbha (mis sisaldab ka vääriskive ja mida kasutatakse sarnaste haiguste korral) ), keedetakse kinnises potis, mis on suspendeeritud poorses kotis teatud vedelikus. Ravim "Hemagarbha" on pakendatud väikese pulga kujul. Enne kasutamist jahvatatakse see meega kivile ja saadud salvi kasutatakse juba ettenähtud otstarbel - selle meetodiga saavutatakse samaaegselt ravimi hea jahvatamine, kandjaga segamine ja kiire ravitoime.

Muud sageli kasutatavad elavhõbesulfiidi sisaldavad ravimid on järgmised:

"Arogya vardhini." Koos elavhõbesulfaadiga sisaldab see raua, vilgukivi ja vase basmasid, triphala, mumiyo, guggul, chitraka ja ka-tuku (Picrorhyza Kurroa) ning seda saadavad kolm bhavani neemi lehtede mahlaga. Määratakse hepatiidi ja teiste kollatõve vormide, maksa ülekoormamise ja tsirroosi, maksa või põrna suurenemise, aneemia, turse, rasvumise, diabeedi, seedehäirete ja astsiidi korral.

"Brhat vata cintamani." Rasa sindura on segatud kullast, hõbedast, vilgukivist, rauast, korallist ja pärlitest valmistatud basmadega ning seda saadab neli bhavani aaloemahlaga. Seda kasutatakse peamiselt tugevalt ärritunud vata rahustamiseks halvatuse, närvihaiguste, psüühikahäirete, tarbimise, südamehaiguste jms korral.

“Vasanta Kusumakararasa” – sisaldab basmas kullast, hõbedast, vilgukivist, magnetilise rauamaagi, tina, plii, korallide ja pärlitega, valmistatud lehmapiima, suhkruroo mahla, vasa lehtede mahla, sandlipuu keetmise, vetiveri keetmise, kurkumimahla, banaaniga. vees lahustatud varremahl, roosimahl, jasmiinimahl ja muskus. Seda kasutatakse vata põhjustatud diabeedi korral, mille puhul see koostis aitab taastada kehakudet, südame- ja ajunõrkuse, astma, tarbimise ja seksuaalse nõrkuse korral. Stimuleerib libiidot ja omab noorendavaid omadusi.

"Maha lakshmi vilasa rasa." Rasa sindura on segatud akoniidiga ning kullast, hõbedast, vasest, vilgukivist, magnetilise rauamaagi, terase, mandura, tina, plii ja pärlitest valmistatud basmadega. Üks bhavana tehakse meega, seejärel kogu segu põletatakse ja viimane bhavana valmistatakse chitraka keetmisega. Ravimit kasutatakse peamiselt südame- ja kopsuhaiguste, migreeni, seksuaalnõrkuse, deliiriumi, liigese-, rindkere- ja peavalude korral. Omab noorendavat toimet.

"Suvarna sutashekhara" - sisaldab kullast, vasest ja kestadest koosnevaid basmasid, akoniiti, datura seemneid, chaturjat, trikatu, bilva, kacho-raku (Angelica glanuca) ja booraksit, mis on valmistatud ühe või kahekümne ühe bhavanaga koos bhringaraja rasaga. Vaatamata paljudele kuumadele koostisainetele kasutatakse kompositsiooni peaaegu eranditult pittahaiguste korral, kuid ainult siis, kui ama on pitta külge kinnitatud. Näidustuste hulka kuuluvad ülihappesus, oksendamine, seedehäired, köha, astma, kõhulahtisus, düsenteeria, urtikaaria ja pittaga seotud psüühikahäired. Kui tehakse palju bhavane, on toimeained väga väikeses koguses, kuid mõju on võimendamise tõttu siiski märkimisväärne.

“Tribhuvana Kirta Rasa” – sisaldab akoniiti, trikatut, booraksit ja pippalijuurt, mis on valmistatud bhavanidega koos tulsi lehtede, ingverijuure ja datura lehtede mahlaga. Kasutatakse temperatuuri järsuks alandamiseks kopsupõletiku, gripi, leetrite, tonsilliidi, streptokokk-kurgupõletiku jms korral.

“Chandrakala rasa” on hea näide sellest, kuidas samskara saab väga kuumaid aineid pehmendada. Sisaldab vase- ja vilgukivist basmasid, mida pehmendavad mustade keetmisega bhavans, granaatõunamahl, bermuda heina mahl, ketaki mahl (Pandanus tectorius), aaloemahl ja muud pittat rahustavad ürdid. Kasutatakse verejooksu peatamiseks ja põletuse leevendamiseks kogu kehas.

Klassikalisel perioodil kiusati rangelt taga toiduainete ja ravimite võltsimist, kuid poliitilise stabiilsuse nõrgenedes said petturid oma äri ajada ning sellest ajast sai erinevate võltsingute laialdane kasutamine tavaliseks ja jätkus sajandeid. Puhtuse eest hoolitsemine on eriti oluline metallipõhiste preparaatide valimisel, mis võivad olla väga mürgised, kui neid valesti valmistada.

Väävel, elavhõbe ja sool

See, mida oleme eelmistes esseedes vaimu, hinge ja keha triaadi kohta öelnud, on teatud viisil seotud väävli, elavhõbeda ja soola alkeemilise triaadiga, kuna nende triaadide terminid on üksteisega seotud ligikaudu samal viisil, selle väikese erinevusega, et kahe esimese termini vastastikune komplementaarsus on viimasel juhul võimendatud sümmeetriasuhteks, mida, nagu varem ütlesime, ei esine vaimu ja hinge terminite esimeses kolmikus. See asjaolu tekitab alkeemiliste ja üldiselt hermeetiliste käsikirjade mõistmisel ühe suurima raskuse, kuna samadel terminitel on neis käsikirjades sageli erinev tähendus, olenevalt neis esitatavast vaatenurgast; kuid väävel esindab sellegipoolest alati aktiivset või mehelikku printsiipi, samas kui Merkuuri peetakse alati passiivseks või naiselikuks printsiibiks; Mis puudutab soola, siis see jääb mõnes mõttes neutraalseks ja tasakaalustab komplementaarse väävli ja elavhõbeda olemusele omaseid vastupidiseid tendentse.

Laskumata detailidesse, mis oleks siinkohal üsna kohatu, võib öelda, et väävel muutub oma aktiivse iseloomuga nagu tule elemendiks ja on peamiselt sisemise tegevuse printsiip, mida võib käsitleda kui aastal pärinevat kiirt. universaalse eksistentsi keskpunkt. Inimeses või temasarnases olevuses samastatakse seda sisemist jõudu sageli tahtejõuga; see identifitseerimine on aga täpne vaid siis, kui mõistame tahet palju sügavamalt kui tavapsühholoogias ja näeme selles midagi sarnast sellele, mida mõeldakse näiteks siis, kui räägitakse "jumalikust tahtest" või vastavalt Kaug-Ida traditsiooni mõistes "taeva tahte kohta", kuna selle allikas asub tõesti kõige olemasoleva keskmes, samas kui kõik, mida psühholoogia uurib, on äärealal ja on seotud ainult väliste ja pealiskaudsete ilmingutega. olemasolu; Sellega seoses pangem tähele, et kreeka sõnal theon, mis tähistab väävlit, on ka tähendus "jumalik". Muide, me mainisime siin sihilikult "taeva tahet", kuna isegi kui väävlit ennast ei saa pidada sarnasuseks Kaug-Ida traditsiooni taevaga, on tegevuse "sisemine" olemus, mida sümboliseerib väävel, ilmselgelt kuulub taevaste mõjude kategooriasse; Mis puutub selle identifitseerimisse tahtega, siis võib öelda, et isegi kui see ei ole rakendatav tavainimese tahte suhtes (kelle psüühikapsühholoogia peab oma uurimisobjektiks), kehtib see samastamine siiski täielikult "tõelise" "inimene", kes ise on kõige olemasoleva keskmes ja kelle tahe on seetõttu ühendatud taeva tahtega. "Transtsendentset meest", st seda, kes on saavutanud täieliku teostuse ja saanud "universaalseks inimeseks" (el-insanul-kamil), nimetatakse islami hermeetika keeles "punaseks halliks" (el-kebritul-ahmar). ), millele vastab ka Fööniksi sümbol; selle oleku ja "tõelise inimese" või "ürgse inimese" (el-insanul-qadim) oleku vahel on sama erinevus kui "punases töötamise" ja "valges töötamise" vahel, mis omakorda vastavad suured" ja "väikesed" saladused.

Mis puutub elavhõbedasse, siis selle passiivsus, võrreldes väävli aktiivsusega, võimaldab meil pidada seda elementi niiskeks põhimõtteks, mis reageerib välismõjudele, esindab tsentripetaalset ja survejõudu, mis on olemuselt vastupidine väävli tsentrifugaal- ja ekspansiivsele toimele. , ja seetõttu mida Selles osas on see tegevus piirav. Tänu kõigile neile üksteist täiendavatele omadustele, nagu aktiivsus ja passiivsus, "sisemine" ja "väline", paisumine ja kokkutõmbumine, saab selgeks, et Kaug-Ida traditsioonis vastab väävel Yangile ja Merkuur Yinile ning alates esimesest element vastab taevastele mõjudele, siis teise tegevus peab vastama maistele mõjudele. Siiski tuleks olla ettevaatlik, et pidada Merkuuri lihtsaks substantsiks, see tähendab kehalise, materiaalse, mitte peene ja vaimse ilmingu elemendiks, kui sellele elemendile rakendatav "välise" omadus eeldab ideed mõnest " keskkond”, siis on Välimuselt just peene avaldumise piirkond, nende kahekordsete kosmiliste jõudude kogum, millest me juba rääkisime. Tuletagem siinkohal meelde, et oleme varem pidanud rääkima topeltheeliksi ja kaduceuse sümbolitest: Hermeetikute elavhõbe langeb üldiselt kokku sellega, mida Paracelsus nimetas "astraalvalguseks", aga ka sellega, et mõned autorid, kes on sellele lähemale jõudnud. meie ajal, nagu näiteks Eliphas Levi, nimetati "suureks maagiliseks agendiks", kuigi tegelikult ei piirdunud selle mõiste praktiline tähendus traditsioonilistes teadustes kaugeltki selle kitsa rakendusega, mida maagias leiti. ; selline kokkusattumus iseenesest ei ole juhuslik ja Merkuuri kahetise olemuse tõttu igati mõistetav. Muide, selle elemendi kahesus, nagu ka kõik, mis kuulub "keskmaailma" üldiselt, võimaldab mõista, miks Merkuuri, mida, nagu me juba ütlesime, peetakse kõige sagedamini märjaks printsiibiks, mõnikord kirjeldatakse seda siiski kui "leegivat vett" (ja ka kui "vedelat tuld"), kuna nii võib anda mõista, et see element on juba kokku puutunud väävli mõjuga, mis "selgub" elavhõbeda ja elavhõbeda duaalsusest. suurendab seeläbi selle tegevuse tugevust. Mis tahes peente jõudude toime võib tegelikult tekitada neid vasturääkivaid muljeid ja võib-olla on see just üks põhjusi illusoorsele "vedelike" ideele, rääkimata muudest põhjustest, millest tulenevad. see illusoorne idee tekib ja seda toetatakse. Mis puudutab juba väävli mõju kogevat Merkuuri, siis hermeetikud nimetasid seda "elavaks", et eristada seda tavalisest Merkuurist, mida peetakse iseenesest eksisteerivaks.

Tänu väävli sisemisele toimele ja Merkuuri välisreaktsioonile toimub midagi “kristalliseerumise” taolist, sisemise ja välise vahele tekib, võib öelda, piir ehk neutraalne tsoon, milles vastandlikud mõjud kohtuvad ja on tasakaalus; selle "kristalliseerumise" produktiks osutub sool, mida alkeemias kehastab kuubiku kuju, kuna kristallidel on see vorm ja samal ajal sümboliseerib see kuubik enda ideed. stabiilsus. Teatav analoogia on võimalik soola moodustumise keemilise protsessiga, mis tuleneb happe, aktiivse elemendi ja leelise, passiivse elemendi kombinatsioonist, millel on sel erijuhul sama roll kui alkeemial väävel ja elavhõbe, kuid mis muidugi erinevad viimastest teemadest, millised on ained, mitte põhimõtted; sool (ainena) on samuti neutraalne ja kristallilise vormiga ning see õigustab täielikult selle elemendi keemilise väärtuse kasutamist hermeetilisuses. Sool on ka vabamüürlaste sümboolikas "kuupkivi"; tuleb aga täpsustada, et jutt on siin tavalisest “kuubikukivist”, mitte “tippkivist”, mis sümboliseerib filosoofi kivi või kuubile püstitatud püramiidi, mis väljendab vaimset printsiipi. Salti moodustatud sihtasutus. Märkida võib, et ruudu kohal kõrguva kolmnurga kujul olev “tippkivi” graafiline kujutis langeb peaaegu kokku Väävli alkeemilise märgiga, kus ruudu asemel on kujutatud risti; kahel sümbolil on sama arvväärtus, 7 = 3 + 4, ja selle valemi seitsmendik moodustatakse mõlemal juhul kõrgemast pöörajast ja alumisest kvadrandist; risti asendamine ruuduga väljendab ideed "fikseerumisest" või "stabiliseerimisest", ideed mingist muutumatust olemusest, mida väävel ei saaks eksisteerida isegi virtuaalses olekus, kuna see siseneb tegelikku olekusse ainult tänu tõsiasi, et see saab tuge oma vastaspoole Merkuuri vastupanus, mis antud juhul on "suure töö küsimus".

Märkigem ka seda, et individuaalse eksistentsi tasandil moodustab Sool, alkeemilise triaadi kolmas termin, mis eraldab sisemise ja välise omamoodi “kesta”, mis samas seob indiviidi “keskkonnaga” ja isoleerib selle; aatomitasandil vastab Sool kehale, mis viib lõpule üksikolendi avaldumise. Nüüd, pärast äsja öeldut, peaks olema selge, miks keha (või muu elemendi, mis ühtlasi lõpetab teise eksistentsitasandi avaldumist) kõige olulisem tähendus on see, et see on initsiatiivteostuse “tugi”. Olgu siinkohal lisatud, et kui Merkuur, nagu me juba ütlesime, on algusest peale "suure teose asi", siis soolast saab see veidi hiljem ja muudes tingimustes, mida näitab sümbol "tipukivi" ise, aga ka erinevus, mida hermeetikud eristasid "esimesel" ja "teisel" ainel (materia prima ja materia secunda). Teisest küljest, kui Sool vastab kehale, siis on näha mõningast vastavust Väävli ja vaimu ning ka Merkuuri ja hinge vahel; kuid sellisel juhul ei tohiks erinevaid kolmkõlasid omavahel kõrvutades unustada, et üksteisele vastavad terminid võivad oma sisu muuta olenevalt sellest, millisest vaatenurgast neid vaadatakse. Tõepoolest, Merkuur, olles "elustamise printsiip", vastab "keskmaailmale" ehk Tribhuvana keskmisele terminile ja sool, kuigi, nagu me ütlesime, ei ole ainega identne, on siiski sellega võrreldav, kuna omab sama positsiooni kui materiaalse avaldumise ala; kuid muudel tingimustel muutub nende kahe termini positsioon diametraalselt vastupidiselt ja siis osutub Sool alkeemilise triaadi keskmiseks terminiks. See viimane seisukoht on iseloomulikum puhthermeetilisele kolmkõlakäsitusele, millest me räägime: sel juhul leitakse sümmeetria elementide väävel ja elavhõbe vahel ning sool on vahepealsel positsioonil, esiteks seetõttu, et see on nende elementide vaheline positsioon. interaktsiooni ja siis seetõttu, et see asub "sisemise" piirkonna (millele vastab väävel) ja "välise" piirkonna (millele vastab Merkuur) piiril.

See asjaolu võimaldab meil mõista, miks me ei saa ilma reservatsioonideta Soola kehaga samastada; võib vaid väita, et keha vastab Soolale ainult ühes kindlas aspektis ja ainult alkeemilise triaadi ja selle erirakenduse piirides. Sama kolmkõla teises ja mitte nii piiratud rakenduses vastab sool individuaalsusele tervikuna: just sellest vaatenurgast sümboliseerib "kareda kivi" muutmine "kuubikiviks" tööd, mida tuleb teha. tavaline indiviid, et ta saaks olla initsiatiivteostuse “toeks” või aluseks; "Tippkivi" sümboliseerib antud juhul selle indiviidi tõhusat liitumist indiviidiülese eksistentsi põhimõttega.

Raamatust Suur kolmik autor Guenon Rene

XII peatükk. VÄÄVLIS, Elavhõbe ja Sool Vaimu, hinge ja keha kolmainsuse arvestamine viib meid üsna loomulikult väävli, elavhõbeda ja soola alkeemilise kolmainsuseni, kuna need on paljudes aspektides võrreldavad, kuigi lähtuvad erinevatest vaatenurkadest, mis on avaldub täpselt

Raamatust Kui sa pole eesel ehk Kuidas ära tunda sufi. Sufi naljad autor Konstantinov S. V.

Sool ja vill Nasreddin käis linnas turul soola müümas. Molla laadis kaks kotti soola oma eeslile, istus selle peale ja asus teele. Linna pääsemiseks tuli ületada jõgi. Molla suunas oma eesli silla poole. Aga kaval eesel tormas fordi juurde

Raamatust "Spirit Mercury" autor Jung Carl Gustav

b. Elavhõbe kui elavhõbe JA VESI Esiteks ja peaaegu kõikjal mõistetakse Mercury all hydrargyrum (Hg), inglise keeles mercury, mercury või<живое серебро>, argentum vivum (prantsuse keeles vifargent või argentvive). Selles funktsioonis nimetatakse Merkuuriks (tavaline) ja (toores, töötlemata).

Raamatust Tervisefilosoofia [Artiklite kogumik] autor Meditsiiniline autorite meeskond --

Maa sool Kuulsusrikas ja hämmastav saatus. Võitlus ja armastus, isamaa teenimine ja häbi on vene intellektuaali traditsioonid. Võib-olla öeldakse nende inimeste kohta - "maa sool", võib-olla on nad niit, juuksed, millel elu toetub ja hoiab meid endiselt. Ja küsimus ei ole

Raamatust Princeps Omnium autor Bortsov Andrei Gennadievitš

Väävel kui alkeemikute sümbol Keskpärane õpetaja selgitab. Hea õpetaja selgitab. Silmapaistev õpetaja näitab. Suurepärane õpetaja inspireerib. U.A. Ward Serat on juba pikka aega seostatud kuradiga, nii et meie uuring oleks teooriaid arvestamata puudulik

Raamatust Tähemõistatused autor Townsend Charles Barry

Eralda sool piprast Tundub, et Gwendolyn on juba väsinud vaatamast, kuidas peremees sama trikki kordab... Ja ta armastab selle nipiga oma külalisi “ravida”! Natuke soola lauale puistates lisab Herbert sinna ka jahvatatud pipart. Kogu trikk, ütleb ta oma sõpradele, on